周易的最高境界是什么 (易经中最高境界的一句话)
周易的最高境界是什么 (易经中最高境界的一句话)
成语： 厚德载物
发音：hòu dé zài wù
释义：旧指道德高尚者能承担重大任务。
出处：《周易·坤》：“君子以厚德载物。”
“厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。
出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。
易经的最高境界是无咎。
易经中说明趋吉避凶是人之常情，却未必成为人生追求的价值和意义。《易经》所追求的实则是无咎，而非大吉大利。因为有得必有失，大吉大利与凶险祸患是一体的，塞翁失马的故事告诉人们，吉凶祸福都是相对相倚，不断变化的，只有无咎，才是永恒。
《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。无咎才是《易经》指导人生的最高境界。
无咎者，善补过者也。
这句话出自《周易·系辞传》。谁人无过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。
《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人在内心贞正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。
要真正达到无咎，就要随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查、反思、改正自己的错误和毛病。
易经的最高境界就是通情明理，明辨是非，智慧高超
遇到任何事情都能智慧处理，不用占卜就能准确预知事情未来走向，并作出准确的应对
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
解 释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
出 处：老子的《道德经第八章》:上善若水。水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《周易》中也有兑卦与此义相同！
[编辑本段][评析]
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
转自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
这便是道。
相信我们绝大多数的人，总是想要通过占卜算卦来预知未来，希望能够借此逢凶化吉，催吉避凶。古时候就连君王在做重大决定（军事）的时候，也希望从占卜中能够得到启示。
众所周知，研习《易经》的人中，都口口相传一句话，叫“知易者不占，善易者不卜”。
说起来，“知易者不占，善易者不卜”这句话来头不小。
一句来自于儒家开山祖师爷至圣先师——孔子，一句来自战国末期儒家的扛把子——荀子。
孔子晚年为了读易，韦编三绝，最后作十翼，曾经高度赞扬《易经》，最著名的一句话就是：夫易，圣人之所以极深而研几也。就是说，孔子认为，易经是我国上古先贤和圣人们，经过对宇宙天地极深的思考和研究而产生的一门学问。
反而荀子呢，虽然是没留下他读易的记载，但在他的著作中很多观点来自于《易经》，甚至多次直接引用，可见荀子对《易经》至少也是熟读多遍。
《易经》既然作为一部含有占卜成分的书，为什么反而说读懂《易》的人，反而不占卜呢？
这句话似乎有些不合道理，如果一个人善于占卜，他完全可以靠着预测，抢先一步抢占无数先机，谋取无尽利益，没有理由不去占卜。
是这样的两位儒家大师，在精研《易经》后却提出不占不卜，自然有其道理。
“善易者不卜”其实说的是一种境界，而且是易学的最高境界。
这句话指的是，你学会了易学，自然通晓天地万物运行规律，读懂了易经悟透了天机人道地脉，自然知晓事物的来龙去脉。所以在这种情况下，还用去占卜吗？遇到事情根本就不用去占卜，善易者，对万事万物了如指掌，为何还多此一举去进行占卜。
易学专注于天行法则，地行法则，万物之行法则。天的本质就是时间，地的本质就是空间。上下四方为宇，往古来今曰宙。祖先仅仅留下《易经》这本记载有祖先智慧的著作。《易经》就是西伯姬昌根据祖先的智慧，编撰的卜筮著作。
《易经》的真正内涵在于教导人们把握事物发展的规律，从而对其作出正确的判断，以此达到符合人们要求的结果。那些把易经研究透彻的人，心里已经明白这世间万事万物一切皆有定数，是强求不来的。何必需要占卜呢？
人生也是如此。若是今天占卜到出门要摔跤，那么你可能为了避免要摔跤，那就干脆不出门了，这个不能做，那个不能做的。那人生还有什么意思。
若是一切都明明白白的，那人生岂不是索然无味。
比如：经商的人，逢事必去卜一卜，养成逢事必占卜的习惯而失去了自己基本的理性思考和判断能力。要知道做生意不去认真进行市场调研，不去针对项目进行深入研究，而完全听信占卜结果。这本来就违反了易经的根本。与其通过占卜来让自己预知后事，还不如亲身去经历的好。
所谓占卜，其目的就是为了趋吉避凶，而当你想要趋吉避凶时，自私的意念已经存在——意念一旦产生，也就意味着吉凶开始出现。因为有私念存在，占卜也没有用——而且不但不准，想不通的还很容易“误导”。
其实，孔子所说的善易者不卜就是这个意思。就是这种圣人的关怀。我们一定要明白孔子话的体和用。
